Митрополит Феофан: «Каждый год Христос рождается, умирает и возвращается к жизни, воскрешая тем самым все человечество. К этому нельзя относиться как к временным фактам — они безвременны» Митрополит Феофан: «Каждый год Христос рождается, умирает и возвращается к жизни, воскрешая тем самым все человечество. К этому нельзя относиться как к временным фактам — они безвременны»

«РАЗВЕ НЕ СЛЫШИМ МЫ, ЖИВУЩИЕ В РОССИИ, ОБРАЩЕННЫЕ К НАМ СО СТОРОНЫ «ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО МИРА» КРИКИ «РАСПНИ, РАСПНИ!»?»

Часто мне приходилось слышать о том, что православная церковь увязла в прошлом и что на Страстной седмице, предшествующей Великой Пасхе, мы окунаемся в события, случившиеся более 2 тыс. лет назад. Наверное, это было бы так, если бы мы просто вспоминали времена Ирода Антипы и Понтия Пилата. Люди, жившие в ту эпоху, в самом деле давно умерли и были не похожи на нас — они говорили по-арамейски, на греческом и на латыни, считали себя подданными императора Тиберия, носили доспехи, хитоны и тоги. Все так, но для Сына Божьего и Спасителя нашего Иисуса Христа времени нет! Забываем, говоря о нем, что мы вспоминаем не человека и не некоего исторического персонажа — мы вспоминаем Богочеловека, того, кто был прежде всех времен. Христос не живет во времени — он живет в вечности. И то, что случилось с Сыном Божиим на его земном пути, произошло не вчера, это происходит сегодня. Христос — это всегда сегодняшний день, а вовсе не вчерашний или позавчерашний.

С этой вневременностью Сына Человеческого и связана повторяющая вроде бы обрядность, которую из года в год совершает русская православная церковь. Таинство евхаристии, таинство литургии включает в себя весь жизненный круг Спасителя, начиная от Благовещения пресвятой Богородицы, рождения в мир Спасителя до его распятия и Воскресения. Каждый год Христос рождается, умирает и возвращается к жизни, воскрешая тем самым все человечество. К подобному нельзя относиться как к временным фактам — они безвременны. Они относятся к нашим душам больше, чем к каким-либо историческим эпохам: в нашем сердце рождается Христос. И это мы вместе с ним проходим через хвалу и хулу, рождение и смерть, распятия и Воскресение.

В этом, кстати, и заключается уникальность православия: в центре его находится не далекий, спрятанный за звездной тканью вечности Бог, а Богочеловек, обладающий одновременно и божественной, и человеческой природой. На Руси это, кстати, всегда очень хорошо понимали — когда в каждом страннике, в каждом калике перехожем, в каждом ближнем, постучавшемся в ворота твоего дома, чествовали Христа. Люди помнили, что сказано у апостола Иоанна: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною». Что это, как не народное осознание, что Христос живет с нами здесь, сегодня, сейчас, что с каждым новым незнакомым человеком может войти в нашу дверь, сесть за нашу трапезу и вступить с нами, с нашею душою в разговор?

Помните, как по дороге из Иерусалима в Эммаус спустя три дня после страшного распятия двое учеников (один именем Клеопа) встретили Воскресшего Иисуса Христа, но поначалу не узнали его? А потом, когда очухались, задали сами себе вопрос: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» Это одно из самых поэтичных мест Нового Завета. Прислушайтесь к себе: не горит ли ваше сердце, когда вы думаете о Нем? Не совершается ли и в вас мистерия Его жизни, здесь и сейчас? Разве мало в современном мире Иродов и Иуд? Разве не слышим мы, живущие сегодня в России, обращенные к нам со стороны так называемого демократического мира крики «Распни, распни!»? Разве Россия, воскресшая после своей крестной смерти в 1990-е годы, не вызывает у многих на Западе оскомину и злость? И все это происходит с нами, в нашем сегодняшнем времени, а не где-то в невообразимом и далеком «далеке».

Воскресение Христа мы принимаем не как иносказание, а как вполне реальный факт. Мы воскресаем вместе с Ним не только своей душой, но и, как предугадано Священным Писанием, своей плотью. Так всегда было в России: обновившись после Великого поста, вымывшись в бане в Чистый четверг, надев чистые рубахи, люди шли в церковь, где слушали чтение Евангелий, ангельское пение хора и как бы заново воскресали к этой жизни. Да, человеческая плоть была заражена грехом после падения Адама и Евы, она несла в себе семена греха, которые разрушали человека и вели его к забвению и смерти. Но вместе с Христом на крест взошло все человечество, вся падшая человеческая природа. На Голгофском кресте были распяты все наши грехи. И тем самым совершилось их искупление. Видимо, не было у Создателя другого способа, другого пути спасти гибнущее человечество. Это была настоящая беспримерная жертва со стороны Бога-отца: отправить на распятие за грехи всего мира своего безгрешного Сына, потому что только ему под силу было не просто выдержать эту крестную муку, но и воскреснуть на третий день. Как сказано у евангелиста Луки: «Но нашли камень отваленным от гроба. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса».

«Воскресение Христа мы принимаем не как иносказание, а как вполне реальный факт» «Воскресение Христа мы принимаем не как иносказание, а как вполне реальный факт»

«БОГ ЛЕПИЛ ИЗ ГЛИНЫ НЕ КИБОРГОВ — ОН ТВОРИЛ СЕБЕ СОБЕСЕДНИКОВ, СОРАБОТНИКОВ, ЛИЧНОСТЕЙ»

Есть и поныне скептики, которые, признавая крестную муку Христа, говорят, что Его жертва была напрасна, что человечество не вняло Христову учению и продолжило погружение во мрак — мировыми войнами, социальным неравенством, изобретением все более изощренных видов греха. Я понимаю, почему возникают такие мысли, но ответственность за дальнейший исторический путь, который протянулся от порога I века до наших дней, не на Спасителе и не на Боге-Отце, а уже полностью на человеке. Нам был дан потенциал очиститься и воскреснуть, в нас были вложены дары Спасения, но воспользовались ли мы ими? Создатель предоставил миру возможность вернуться к утраченному райскому состоянию, пойти по пути безгрешия. Но здесь, как и во многом другом, все упирается в проблему свободы.

Сегодня много рассуждают о программировании человеческой воли, о внедрении подкожных чипов, об искусственном формировании генофонда и личности как таковой. Мог ли Христос поступить с нами подобным образом? Вложить в наше сердце некий чип безгрешия, который, помимо нас и нашей свободы, удерживал бы нас на правильном пути? Однозначно нет. Мы ведь не роботы. Бог, создавая творение, лепил из праха и глины не киборгов, не бездушные механизмы — он творил себе собеседников, соработников, личностей. Самым важным условием для сохранения каждой личности, каждого индивидуального духа положил свободу.

А что такое робот, который давно перестал быть для нас фантастикой и грозит сделаться нашей повседневностью? Робот может быть запрограммирован каким угодно образом, но он не имеет свободы действий. Робот символизирует собой рабское, бездушное, безличностное начало. Очевидно, что Создателю не нужны были рабы, ему нужны были друзья. Как говорит Христос своим ученикам у апостола Иоанна: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Выбор между добром и злом для свободного человека — это вовсе не выбор между двумя кнопками на клавиатуре. Зло всегда представлялось человеку внешне привлекательным — оно притягивало его больше, чем добро. Хотя путь добра, путь следования божественным заповедям, по сути, нетрудный («Иго мое легко», —обмолвился однажды Сын Божий), но ему свойственны постоянство и последовательность. А зло рассчитано на короткое удовлетворение, оно ориентировано на кажущееся благо. В чем состоит короткое счастье того же блудника? Пять минут радости — и все. Так же — у наркоманов, чревоугодников. Однако страсть захватывает их целиком, они добровольно втягиваются в ее омут — только бы еще раз пережить эти пять минут удовольствия. При этом человек осознает, что идет по пути зла, страдает от него, но не может вырваться из порочного круга. И вот этот бег по кругу гораздо больше похож на программирование и чипирование, чем на свободную волю, потому что дьяволу нужны рабы, а Господу — друзья.


«У ТЕРРОРИСТОВ НЕТ РЕЛИГИИ — В ПЫЛУ ФАНАТИЗМА ОНИ УНИЧТОЖАЮТ «СВОИХ», ОБЪЯВЛЯЯ ИХ «НЕ СВОИМИ»

Недавняя Пасха в католическом мире была омрачена взрывами на Шри-Ланке. Погибли более 250 человек, взорваны три церкви и пять гостиниц. Буквально вчера пришла информация о трех новых взрывах, которые унесли жизни еще 15 человек. Скорблю вместе со всеми по жертвам этой чудовищной террористической атаки. Для меня случившееся — свидетельство искаженного религиозного пути, который выбирают для себя террористы-смертники. И это самое опасное. Разумеется, я еще раз повторю, что никогда не поставлю знак равенства между террором и исламом. Это два совершенно разных полюса. По сути, у террористов нет никакой религии, потому что в пылу фанатизма они уничтожают и «своих», объявляя их не «своими», — взрывают мечети так же, как христианские храмы. А когда закладывали бомбы в шри-ланкийские отели, неужели они проверяли, кто там в это время находится? Абсолютно ясно, что в ту трагическую минуту в гостиницах могли быть и мусульмане, и буддисты, и иудеи, и представители любых других вероисповеданий.

Для меня террорист — носитель искаженного, псевдорелигиозного сознания. Недаром смертники так похожи на загипнотизированных, запрограммированных чьей-то злой волей роботов, которыми управляют извне. Своей воли и души у них практически не осталось, иначе в какой-то момент они бы обязательно остановились и ужаснулись собственным замыслам. Но полно, их ли это замыслы? Кто манипулирует несчастными людьми, сеющими вокруг себя разрушение и смерть?

Знаете, сатанизм — это ведь тоже религия, но антирелигия. К сожалению, она существует и в наше время. И в России есть сатанисты. А что такое сатанизм? Это античеловеческие поступки, античеловеческие мысли. Это и человеческие жертвоприношения, которые до сих пор культивируются в данной среде. Террор, взрывы, организованные в святые для всех христиан дни — что это, как не страшные жертвоприношения, которые вполне можно приравнять к осознанному сатанизму?  

«Мы на пороге Светлого Христова Воскресенья. Желаю всем татарстанцам, чтобы пасхальная радость коснулась ваших сердец» «Мы на пороге Светлого Христова Воскресенья. Желаю всем татарстанцам, чтобы пасхальная радость коснулась ваших сердец»

«И ТОГДА МЫ БУДЕМ ОЩУЩАТЬ, ЧТО У НАС ОДИН ТАТАРСТАН, ОДНА РОССИЯ И ОДНА ПЛАНЕТА»

В завершение хочу обратиться ко всем православным христианам нашей республики и всем жителям Татарстана. Мы на пороге Светлого Христова Воскресенья. Желаю всем татарстанцам, чтобы пасхальная радость коснулась ваших сердец. Помните, что прежде Воскресения был крест, но и на нем Спаситель проявил высочайшую любовь к людям. Он молился и за тех, кто его распинал: «Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят». Это главное, что мы должны понять в великие дни: Христос закладывал в основу веры — любовь к ближнему. А в основании любви — милосердие, чего в целом так не хватает в современном обществе. Да, люди ожесточены — условиями жизни, невзгодами, несправедливостью. Однако ожесточение не может принести человеку радости. Только через любовь радость способна войти в наше сердце.

Обращаюсь к православным христианам: проявите эту любовь, оглянитесь вокруг! Не смотрите, кто перед вами: мусульманин или же человек иной религии и национальности. Поделись с ним своей пасхальной радостью: больному помоги, неимущего поддержи (не делом, так словом), беззащитного огради. И нашим братьям-мусульманам я бы хотел сказать: нам надо научиться радоваться радостью друг друга. Мы уже хорошо освоили науку жить мирно и счастливо в нашем общем доме — Татарстане. Почему же нам не помогать друг другу в наших самых важных праздниках? Я не говорю о некоем религиозном смешении — у каждого своя вера и свои традиции отцов. Я имею в виду искреннее уважительное отношение друг к другу. Думаю, что традиция взаимного уважения, взаимной любви, взаимной радости уже есть в республике, и надеюсь, что она получит еще более полное развитие. И тогда мы будем ощущать, что у нас один Татарстан, одна Россия и в конечном итоге одна планета по имени Земля, где можно иметь счастье лишь тогда, когда есть мир и согласие — не только по горизонтали, то есть между людьми, но и по вертикали, во взаимоотношениях неба и земли, Бога и человека.