Сомнительная инициатива местных силовиков, судя по всему, остановленная благодаря общественному резонансу, ожидаемо подняла новую волну дискуссии на тему хиджабов в современном российском обществе. Известный мусульманский и общественный деятель Рустам Батыр считает, что у противников хиджабов есть три основных аргумента. Автор «БИЗНЕС Online» разбирает их и уверен, что не хиджаб есть нарушение принципа светскости, а запрет на его ношение.
В России нельзя носить хиджаб и быть вне подозрений. Бытовая исламофобия, увы, все еще остается частью наших повседневных реалий
ВСЕ ЭТИ АРГУМЕНТЫ ПРОСТО СМЕХОТВОРНЫ
В России нельзя носить хиджаб и быть вне подозрений. Бытовая исламофобия, увы, все еще остается частью наших повседневных реалий. Мусульманки в платках часто дискриминируются при трудоустройстве, сталкиваются с дополнительными сложностями в учебных заведениях и просто испытывают на себе косые взгляды прохожих. Никаких законодательных оснований для этого, конечно же, нет, просто наше общество во многом все еще продолжает быть «совком», потому инаковость другого у нас часто вызывает какую-то непонятную иррациональную ненависть. Письмо сотрудника МВД по РТ, всколыхнувшее мусульманскую общественность России на прошлой неделе, о постановке на учет казанских школьниц, которые сами или у которых матери носят хиджаб, — тому лишнее подтверждение. Эта сомнительная инициатива ожидаемо подняла новую волну дискуссии на тему хиджабов в современном российском обществе.
У противников хиджаба есть три основных аргумента. Первый: у нас светское государство, а не мусульманская страна, поэтому, дескать, в общественных заведениях нельзя появляться с атрибутами религиозности. «Не нравятся наши порядки? Валите в арабские страны!» — добавляют при этом особо ретивые сторонники такой позиции. Второй: наши бабушки хиджаб якобы не носили. Вся это арабская мода, убеждают нас, чужда татарской культуре. Ну и наконец, третий: малолетним девочкам хиджаб, по исламу, носить необязательно. Данный аргумент используют, когда хиджабная дискуссия касается школ. Часто при этом добавляют: мол, не надо принуждать детей к религии, когда они вырастут, то сами определятся со своим отношением к вере.
На мой взгляд, все эти аргументы просто смехотворны, но самое печальное то, что они свидетельствуют о глубоком расколе в нашем обществе по линии религиозности. Можно сказать и по-другому: «совки», живущие в нас и среди нас, никак не хотят мириться с новыми реалиями многонациональной и демократической России. Попробуем сегодня хоть немного преодолеть эту пропасть.
КАЖДЫЙ ИСПОВЕДУЕТ ТОТ ИСЛАМ, КОТОРЫЙ СЧИТАЕТ ДЛЯ СЕБЯ ПРАВИЛЬНЫМ
Начнем с последнего аргумента. Согласно исламу, религиозные нормы действительно становятся обязательными для человека лишь при достижении им пубертата. Поэтому, строго говоря, с религиозной точки зрения для малолетних девочек не будет никакого греха, если они появятся на людях без платка на голове, однако апеллирование к такой аргументации не решает школьной проблемы с хиджабами по существу, а лишь несколько ее сужает. Половое созревание у девочек наступает, как известно, в 12–13 лет, иногда раньше. Это означает, что именно с данного возраста хиджаб становится для них обязательным. Другими словами, речь в любом случае идет о школьном возрасте, а потому, даже если согласиться на то, что до пубертата девочке необязательно носить платок, мы все равно сталкиваемся с изначальным вопросом, просто отодвигаем его на несколько лет позднее.
Однако дело не в формальной стороне вопроса. Многие мусульманские родители приучают своих дочерей задолго до наступления у них пубертата носить хиджаб с тем, чтобы к моменту их взросления он был для них привычен и воспринимался как естественная часть их жизни. Ставить под сомнение право родителей на воспитание своих детей в соответствии с собственной картиной мира — это значит подрывать институт семьи на фундаментальном уровне. В самом деле, если родитель не может прививать своему ребенку те ценности, которые сам считает правильным и на которых строит собственную жизнь, то, стало быть, он должен растить у себя дома чуждого ему ребенка. Это полнейший абсурд. Поставьте себя на место такого родителя. Если вам скажут: «Не надо ребенка водить в театры, пусть, когда он вырастет, сам определится со своим отношением к искусству», — как бы вы отнеслись к тому, что кто-то извне будет ограничивать ваше право на воспитание собственного ребенка?
Вообще, нам пора перестать «лечить» других. Вы можете сколько угодно считать, что ношение платка для маленьких детей необязательно, но это никак не повлияет на родительские стратегии других людей. Вы можете пойти дальше и заявить, что Коран вообще не предписывает хиджаб, даже взрослым женщинам. Вы будете абсолютно правы, но спор от этого никогда не выиграете. Все дело в том, что для мусульман Коран уже давно не аргумент. Если говорить шире, то в религии вообще нет объективных истин. По факту каждый исповедует тот ислам, который считает для себя правильным. Мы можем с этим не соглашаться и спорить, но при выстраивании общественных практик обязаны с этим считаться. Раз люди полагают для себя ношение хиджаба обязательным, то наша задача состоит не в том, чтобы их переделывать, а в том, чтобы создать условия для реализации их конституционного права на свободу совести и вероисповедания. В конце концов, хиджаб касается только их самих и не посягает на свободы других людей.
У НАС И КАЛФАКИ НОСИЛИ, И ХИДЖАБ
Второй аргумент о том, что наши бабушки не носили хиджаб, еще более беспомощен, ибо он просто-напросто не соответствует фактическому положению вещей. Обычно его сторонники тычут в старинные фотокарточки, где татарки прошлого запечатлены с одним лишь калфаком на голове. Такие снимки действительно есть, но они отражают лишь небольшую часть общей картины. На самом деле, если обратиться к трудам исследователей вопроса, изучившего его всесторонне, как, например, к книге Рамзии Мухамедовой «Татарская народная одежда» или к книге Маргариты Завьяловой «Татарский костюм», то мы увидим, что татарки до революции повсеместно носили хиджаб. Об этом писали и сами свидетели эпохи, например Карл Фукс или Шихабутдин Марджани.
Попытки свести всю татарскую традицию женской одежды исключительно к калфакам исходят из полного непонимания ее сути. Татарская традиция религиозности в целом, в том числе и в вопросе внешнего вида, была намного шире, чем мы сегодня себе это представляем. У нас и калфаки носили, и хиджаб. Причем хиджаб тоже был разный: от косынок, повязываемых назад, до полного закрытия лица. В этой многовариативности и состоит истинное богатство наследия наших предков, которое приучает нас к мысли, что быть разными — это нормально, чем, к слову, могут похвастать в своем историческом прошлом далеко не все народы. Стремление навязать всем антихиджабный взгляд как некий традиционный для татар норматив и желание укутать всех в платки ущербны в одинаковой степени. Ни одна из этих позиций к истинно татарской традиции плюрализма не имеет ровным счетом никакого отношения.
Но если уж кому-то хочется ссылаться на фотографии дореволюционных татарок без платка, то в таком случае надо проявить последовательность и обратить внимание на длину их юбок: они всегда были до пола. Возникает закономерный вопрос: почему любители старинных снимков борются на их основе исключительно с платками, но ничего не имеют против юбок до колена, мини-юбок и купальных костюмов современных татарок? Может, пора перестать лицемерить и стоит честно признаться, что апеллирование к воображаемой татарской традиции в борьбе с хиджабами не более чем прикрытие для оправдания своей ксенофобии и неумения принимать инаковость другого.
СВЕТСКИЙ НЕ ЗНАЧИТ АНТИРЕЛИГИОЗНЫЙ
Наконец, третий аргумент касается того, что Россия — светская страна и потому в общественных местах не стоит появляться с атрибутами религиозности. На самом деле этот аргумент, как в королевстве кривых зеркал, все ставит с ног на голову. Именно как раз потому, что мы светская страна, любой человек и может одеваться так, как сочтет нужным. Светский не значит антирелигиозный. Светский означает нейтральный по отношению ко всем религиям, в том числе и религиозно мотивированной одежде.
Важно понимать и другое: светскость касается исключительно государства, т. е. характера тех решений, которое оно принимает, а не его граждан. От того, что кто-то придет на работу в платке или тюбетейке, пусть даже и чиновник, светскость государства не нарушается. Когда чиновник, пусть и одетый в костюм с галстуком, принимает решения, которые исходят не из интересов общества, а обусловлены его религиозными симпатиями или антипатиями, тогда мы и можем говорить о нарушении принципа светскости. Хиджаб или его отсутствие не имеет никакого отношения к характеру принятия государственных решений, поэтому его ношение никак не может повредить светскости государства, а вот запрет на ношение хиджаба к этому относится напрямую. Если мы запрещаем носить хиджаб, то в таком случае нарушаем принцип религиозной нейтральности и равноудаленности от всех конфессиий, т. е. действуем вопреки принципу светскости. С этой точки зрения не хиджаб есть нарушение принципа светскости, а запрет на его ношение.
Религиозные плюрализм и равноправие во многом еще непривычная установка для нашей страны. По историческим меркам мы живем в ней совсем немного, менее 30 лет. Должно пройти время, чтобы все россияне, в том числе и служащие в МВД, привыкли к этому нравственному идеалу как к некоей безусловной норме жизни. А до тех пор «совок» нет-нет да будет давать о себе знать, потому мусульманки в платках еще долго станут оставаться под подозрением.
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции
Внимание!
Комментирование временно доступно только для зарегистрированных пользователей.
Подробнее
Комментарии 69
Редакция оставляет за собой право отказать в публикации вашего комментария.
Правила модерирования.