Айдар Хайрутдинов Айдар Хайрутдинов

«СХОДСТВО БОЕВИКОВ И ПРОЧЕГО ТЕРРОРИСТИЧЕСКОГО ОТРЕБЬЯ С ПРОРОКОМ ОСТАЕТСЯ ЧИСТО ВНЕШНИМ»

Много пуха и перьев поднялось в информационный воздух в ходе бурной полемики вокруг Болгарской исламской академии. Наконец страсти, кажется, утихают. Точки над «i» расставлены, как и стулья в новеньких, пахнущих свежей краской аудиториях БИА.

Однако напоследок выскажу ряд своих мыслей о том, что такое это самое религиозное образование и каким бы хотелось его видеть. Это всего лишь мысли вслух, а не научная статья со строгим логически последовательным изложением, а посему прошу не судить чересчур строго.

Начну с одного наблюдения: в последнее время рядовые мусульмане стали осознавать истинную природу таких псевдорелигиозных начинаний, как, например, ДАИШ (арабское название запрещенной в РФ группировки «ИГИЛ» — прим. ред.). Однако все еще можно встретить мусульман, которые на вопрос о том, являются ли боевики ДАИШ мусульманами, не могут дать однозначный ответ. Таких вводят в заблуждение выкрикиваемые террористами такбиры «Аллах акбар!», намазы, которые те читают, и якобы шариат, который те устанавливают на контролируемых территориях. «А как же иначе, ведь человек, читающий намаз, не может не быть мусульманином!» — убеждают они себя. Поэтому в лучшем случае вопрошаемые отмалчиваются. Но есть и такие, которые продолжают считать террористов мусульманами, оправдываясь тем, что нельзя выносить головорезов за рамки ислама, поскольку они де веруют в Аллаха. Ну а что касается совершаемых ими злодеяний, то ведь их поведение будет судить Аллах в Судный день, не наше, мол, это дело.

Подобные ответы имеют прямое отношение к заявленной теме, поскольку все вопрошаемые имеют определенную степень религиозного образования или же хотя бы начальные познания в исламе, которые почерпнуты ими из религиозной литературы, занятий в медресе или бесед на соответствующие темы с другими мусульманами. Озвученные рядовыми мусульманами ответы отражают определенную парадигму восприятия ислама нашими современниками и которая во многом обусловлена недостатками существующей системой религиозного образования. А она, как видим, зачастую не прививает умения осознавать разницу между мусульманином и «мусульманином», между религиозностью и злом, которое прикрывается религией. 

А иначе и быть не может, когда перед студентами мусульманских учебных заведений вещают преподаватели, которые в глубине своих душ убеждены, что всех немусульман следует уничтожить. Таковые есть, это я заявляю на основании личного опыта. Таким образом, их неприязненное отношение к «чужим» передается слушателям пусть и не вслух, но подсознательно, между строк.

А теперь вернемся назад и зададимся вопросом: что боевики хотят утвердить на Земле, к чему они стремятся? Соответствуют ли их дела тому, что провозглашал и утверждал на Земле, например, пророк Мухаммад? Так, некоторые мусульмане полагают, что, убивая чужих детей, боевики мстят за своих детей, погибших от рук «проклятых кяфиров». Но пророк Мухаммад, на которого так стремятся быть похожими его последователи, никогда не воевал с детьми, стариками и женщинами. Более того, он запрещал делать это своим последователям. И при этом он подвергал свою жизнь тысяче и одной опасности, в меру своих сил и Божьей помощи призывая людей к Истине. Как видим, то, что утверждал пророк Мухаммад на земле и то, каким образом он это делал, принципиально нельзя сравнивать с тем, ради чего проливают кровь невинных людей террористы.

Между тем существует и более весомый аргумент, которым слабые в знании ислама мусульмане пользуются для оправдания действий боевиков: «Они же хотят построить исламское государство, где все будет по законам Аллаха!». И тут же ссылаются на пример Пророка, который в свое время построил такое исламское государство. Однако они не учитывают того факта, что Пророк был ведом Богом. А кто ведет новоявленных строителей халифата, кроме их гордыни и чувства собственной исключительности?

Итак, сходство боевиков и прочего террористического отребья с Пророком остается чисто внешним, что тоже, между прочим, сомнительно. А говорить о внутреннем, нравственном сходстве с Пророком вообще не приходится, ибо никакого сходства попросту нет. Есть одни только отличия, поскольку на самом деле в сердцах этих головорезов, кичащихся своими кровавыми преступлениями, нет и следа ислама, хотя, думаю, у них даже сердца-то нет.

А в сердце Пророка ислам был,и в нем обитала вера. В этом свете показателен аят Корана, в котором Аллах через Мухаммада отвечает группе арабов, пришедших к нему и заявивших: «Мы веруем!» (49: 14). Аллах велит Мухаммаду (ﷺ): «Скажи: „Не веруете вы, но скажите: „Повинуемся мы“; а вера еще не вселилась в сердца ваши» (49: 14).

Здесь ради ясности изложения позволю себе сделать небольшое лингвистическое отступление от темы: в приведенном аяте слово «повинуемся» «асламна» образовано от корня «слм», и от этого же корня образовано слово «муслим» (мусульманин), т. е. «повинующийся». Иными словами, человек может исполнять предписанные обряды (молитвы, пост и т.д.), может через каждое слово вставлять в свою речь многочисленные сакральные выражения, типа «аль-хамду лиллях», «ма ша Аллах» и пр. Только все это никак не свидетельствует о том, что такой человек является «му'мин»ом, т. е. верующим, т. е. тем, в чьем сердце утвердился ислам. Слово «му'мин» образовано от корня «амн». От этого же корня образуется слово «иман», т. е. «вера», которой, как видим, может и не быть в сердце мусульманина. В это трудно поверить, особенно тем, кто привык произносить или писать понятия муслим и му’мин через черточку, ставя их на один уровень, хотя из Корана следует, что это разные, нетождественные друг другу понятия. Почему же некоторые убеждения мусульман не соответствуют сказанному в Коране? Об этом будет сказано ниже.

«ДИПЛОМ ИЛИ СПРАВКА О КУРСЕ, ПРОЙДЕННОМ У КАКОГО-НИБУДЬ РАСПИАРЕННОГО ШЕЙХА, — ЭТО МИРСКОЕ ЯВЛЕНИЕ»

А пока вернемся к озвученному выше вопросу об образовании. Полагаю, он должен быть сформулирован следующим образом: какое понимание ислама дает современное религиозное образование? Соответствует ли оно тому пониманию ислама, которое проповедовал Мухаммад? Будет ли оно учить тому, что, к примеру, понятия «му'мин» и «муслим» — это далеко не одно и то же? Между прочим, это не мелочь, как может показаться, ведь убеждение в том, что слова «му'мин» и «муслим» — это синонимы, т. е. означают одно и то же, является одной из граней «исламской» мировоззренческой парадигмы, насаждаемой в том числе и системой религиозного образования.

Или возьмем другой момент. Все мусульмане утверждают, что ислам — это мир, покой, гармония, порядок и счастье. Если это так, то любой человек, живущий в исламе, должен излучать вокруг себя мир и покой. Так живет ли в исламе тот, кто отрезает головы людям под крики «Аллах акбар!»? Живет ли в исламе тот, кто пусть и не проливает кровь, но горделиво убежден в том, что он превосходит тех из своего окружения, кто не является мусульманином? В исламе ли тот, кто уверен, что нарушать покой людей посреди короткой летней ночи призывом на намаз, оглашающим округу из динамиков, это нормально? А как насчет того, что во времена Пророка азан озвучивался естественным образом? Или вот зарисовка из будней системы современного религиозного образования. Один имам, пожилой мужчина, которого я увидел однажды дающим урок мальчишкам в одной из мечетей Казани, начал свой урок с вопроса: «А ну-ка, напомните мне, кто остается грязным даже тогда, когда он только что помылся в бане?» Дети дружно отвечали: «Тот, кто не является мусульманином!» Для внушения пренебрежения и ненависти к тем из окружающих, кто не разделяет твоих ценностей подходит даже тема чистоты, было бы желание. Но живет ли в исламе этот имам? И исламу ли он учит детей?

Я знаю об одном человеке, доподлинно жившем в исламе. Это был пророк Мухаммад. К примеру, вспомним такой эпизод из его жизни: в Медине по соседству с ним жил один иудей, который старался унизить пророка тем, что ежедневно выбрасывал свой мусор через забор во двор Мухаммада. И Пророк, прибираясь у себя во дворе, заодно со своим мусором ежедневно выносил мусор, подброшенный тем иудеем. Когда об этом стало известно сподвижникам Пророка, они сказали, что ему как повелителю Медины следует привлечь такого соседа к ответственности и наказать. Но Пророк отвечал, что он не послан для того, чтобы наказывать. Его миссия — это донести до людей милость Господа.

В конце концов, в один из дней соседского мусора во дворе Мухаммада не оказалось, и он пошел проведать иудея. Оказалось, что тот был болен и лежал в своей постели. Увидев Мухаммада и подумав, что тот пришел его наказать, иудей испугался и спросил: «Ты пришел наказать меня?» Мухаммад ответил: «Нет. Просто сегодня я вдруг не обнаружил у себя твоего мусора и решил проведать, в порядке ли ты». В этот момент сердце иудея...

Впрочем, неважно, что там дальше было с этим иудеем. Важно осознать то, как вел себя Пророк и брать с него пример на деле, а не на словах. Важно обратить внимание также и на поведение сподвижников, которых принято считать чуть ли не святыми, лучшими мусульманами, образцом для всех последующих поколений мусульман. Заметьте, они жили бок о бок с Пророком, учились у него и, казалось бы, должны были знать ислам, но... Для пущей ясности напомню еще одну похожую историю: некий сын пустыни пришел пообщаться к Пророку и в ходе общения справил малую нужду прямо в мечети (правда, она мало напоминала современные мечети). Сподвижники кинулись к нему с кулаками, и, повторяю, это сподвижники Пророка, которые ели с ним из одного котла, однако как только возникла определенная не устраивающая их ситуация, то для исправления они не предложили ничего иного, кроме как принуждение и насилие. В тот раз Пророк остановил их и спокойно объяснил невежде, что в том месте, где мусульмане совершают молитвы, нельзя делать такие вещи...

Что же говорить о миллионах и миллиардах тех, кто не застал Пророка? Написаны сотни книг о жизни Пророка и о том, как он поступал и что говорил. Но даже имея такое богатство, почему простая истина, гласящая, что всякий, кто творит войну и насилие, творит его по той причине, что его сердце еще не раскрыто Богом для ислама, в свете аята «Разве ж тот, грудь которого Аллах расширил для ислама и он обладает светом от своего Господа...» (39: 22) до сих пор не стала краеугольным камнем мусульманского мировоззрения?

Способно ли мусульманское религиозное образование и представляющие его уважаемые шейхи, устазы, муаллимы и кто угодно еще учить на основе таких примеров?

Надеюсь, в Болгарской исламской академии будут учить в том числе и тому, что мусульманином может стать любой, но верующим человек становится только тогда, когда Аллах дарует ему веру. И обучение подобным вещам не мелочь, как может показаться, ибо какой смысл в изучении религиозной литературы и законов шариата без знания таких фундаментальных начал? Надеюсь, слушателям БИА объяснят, что пророки проживали среди людей целые жизни, прежде чем становились пророками. Ведь кого ни возьми, Мухаммада ли, Иисуса, Моисея, Ноя и других, все они пришли к истине в зрелом возрасте, а не с академической скамьи или из медресе и уж тем более не с младых ногтей, узнав об Аллахе от родителей. И это так, поскольку только жизнь приводит человека к Богу. Об этом красиво сказал Антуан де Сент-Экзюпери: «Жизнь — это медленное рождение. Было бы слишком просто брать уже готовые души».

Недавно один мой друг заявил:

— Я собираюсь за границу, буду учиться у шейха!

Спрашиваю его:

— Чему ты там будешь учиться?

— Буду учиться исламу! — отвечает он.

Я сказал ему:

— Друг мой! Люди не могут научить исламу, его по своему созданию может дать только Создатель, если сочтет его достойным.

Но моего друга можно понять: диплом богослова или сертификат от шейха — это же так притягательно! Имея его на руках, ты можешь оказывать влияние на людей, можешь с умным видом учить их исламу! Разве не так учат «исламу» разнообразные шейхи и муллы, имамы и устазы? И стоит ли удивляться тому, что после курса обучения их последователи и ученики обвязываются поясами «шахидов» или направляют грузовики в неповинных людей?

Неужели непонятно, что диплом или справка о курсе, пройденном у какого-нибудь распиаренного шейха, — это мирское явление, как и любой светский диплом. Диплом является подтверждением профессиональной квалификации инженера, хирурга, парикмахера, но не более того. Но никакой диплом не может сделать человека Человеком с большой буквы, никакой диплом не может сделать человека мусульманином, не может обеспечить ему связь с Богом, не может научить его приводить к Богу других людей. Да, можно вручить диплом продвинутого богослова или теолога. Этим и будут заниматься в БИА. Но надеюсь, что в БИА будут учить тому, что наличие диплома богослова, теолога или имама не сделает человека религиозным, не сделает его обладателем Истины. Возможно, там даже привьют понимание того, что знание наизусть терабайтов религиозных книг в голове будет бесполезным, если при этом в душе не будет Бога.

Обратимся за примером к пророкам и посланникам. Они, как известно, не имели дипломов, многие из них даже писать не умели. Поэтому никто не мог сказать, к примеру, о пророке Мухаммаде: «Он угоден Богу, ибо имеет диплом, он учился религии, пусть и меня научит». В этом-то и состоит чудо, что не диплом вдохновил современников Пророка поверить ему и последовать за ним, а нечто совсем другое, нечто из другого измерения.

Поэтому неверно полагать, что кто-то ближе к Богу или более сведущ в религии благодаря своему диплому богослова, кадия или муллы. К Богу одинаково эффективно может прийти и инженер, и хирург, и повар, и сапожник. А богослов может оставаться далеко от Него, поскольку он считает, что, имея религиозное образование, тем более сертификат Выдающейся-Религиозной-Академии, он уже владеет истиной и может учить ей других. Надеюсь, что в БИА научат простой вещи, а именно тому, что Истине нельзя научить, ее можно только пережить самому. И нет другого пути познания Истины.

«РЕЛИГИОЗНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ ДОЛЖНО УЧИТЬ ЧЕЛОВЕКА ГОТОВИТЬСЯ К РАЗГОВОРУ С БОГОМ»

Итак, что же это такое — религиозное образование? Эффективно ли оно? Нужно ли оно? Возьмем теологию. Судя по этимологии, это знание о Боге. А откуда шакирды черпают такие знания? Из книг древних, но, как принято считать, невероятно авторитетных улемов, а по сути — сочинителей рассказов о Боге. А откуда эти узнали о Боге? Из своего опыта или из Корана? Скорее всего, верно второе. В таком случае древние теологи не должны были говорить о Боге что-то большее, нежели Он сам поведал о Себе в Коране. Но почитайте эти древние книги «знатоков Бога»: скорее мозги себе вывихнешь, нежели разберешься в их книжной премудрости. Ибо когда не имеешь личного опыта общения с Богом, но очень хочется показать себя знающим больше других, то остается лишь один путь: насочинять о Боге больше, чем Он сам сказал о Себе, понапридумывать о Нем что-нибудь позабористее, чтобы превзойти своих конкурентов.

Надеюсь, в БИА будет преодолен главный недостаток современного религиозного образования, заключающийся в том, что оно вводит людей в заблуждение, прививая им иллюзию знания ислама и знания Бога. Но знаниям этим грош цена, поскольку при существующих образовательных традициях, за которые продолжает цепляться система религиозного образования, остается, к примеру, закрытым доступ к изучению Корана. В результате о Коране рассказывает кто угодно, но только не сам Коран.

Приведу небольшой пример: когда я задавал выпускникам высших мусульманских учебных заведений вопрос о том, разговаривает ли Аллах с обычным человеком, дипломированные знатоки ислама отвечали мне, что Аллах с человеком не говорит. Но в 51 аяте 42-й суры Создатель ясно объявил, что Он говорит с простым человеком через посланников, завесы и откровение. Почему же дипломированные специалисты с религиозным образованием не вспомнили этот аят? А по той простой причине, что (в это трудно поверить, но это действительно так) существует установка, согласно которой Коран следует изучать только в том виде, в котором он преподнесен в толкованиях Корана-тафсирах, написанных теми же ужасно авторитетными древними учеными.

Подчеркиваю, что проблема состоит в том, что толкования Корана, являющиеся плодом творчества «непререкаемых» авторитетов древности, лишают человека возможности слушать повеления Аллаха через завесы и непосредственно путем откровения. Например, относительно упомянутого айата в тафсирах утверждается, что Аллах через откровение говорит только с пророками, поскольку в этом аяте под словом «расуль», т. е. «посланник» подразумевается архангел Гавриил. А носитель божьего откровения архангел Гавриил, как известно, приходит только к пророкам. И так считает все современное официальное мусульманское богословие. Поэтому естественно, что без пяти минут дипломированным имамам, которым был задан этот вопрос, не может быть понятен настоящий смысл упомянутых аятов. Ибо правильное понимание и видение сути вещей и явлений дает только Бог, а не медресе и не тафсир. Это так, поскольку религия всегда была и остается в руках Аллаха, а не людей, пусть и очень информированных, до предела накачанных религиозной литературой и терминами.

Пользуясь случаем, остановлюсь на разборе приведенного аята подробнее, уж очень он интересен. В нем ясно сказано, что Аллах говорит с человеком, который здесь обозначен словом «бáшар». В Коране человек обозначается еще рядом слов, в т. ч. и словом «инсáн». Дело в том, что слово «инсан» образовано от корня «нсй», что означает «забывать». Поэтому «инсáн» означает «забывший». А слово «бáшар» образовано от корня «бшр» со значением «радоваться», «сдирать кожуру», «счищать». «Благая весть» по-арабски звучит как «бишáра». Человек, названный «бáшар», это человек, по милости Божьей обретший иное духовное состояние, чем то, в котором находится «инсáн». Разница между ними такова, какова она между гусеницей и бабочкой. Кстати, «бабочка» по-арабски звучит как «башшáра», образованном от все того же корня «бшр»! Иными словами, с «человека забывшего» следует «содрать кожуру забывчивости», прежде чем он станет «бáшар», и только тогда Бог начнет говорить с ним в том порядке, в котором это дано в аяте: 1) через посланника (расуль). Это значит, что только человек в состоянии «бáшар» способен осознать подлинный смысл наставлений пророков и воспринять «благую весть». И это состояние дается человеку Богом. Следующая ступень общения Бога с человеком: 2) через завесу (хиджáб). Это означает, что человек обретает способность узнавать и воспринимать обращенную к нему речь Бога во всем, что его окружает: люди, события, явления природы, слова популярной песни, газетный заголовок... Помните кораническое: услышавший речь Бога через завесы человек осознает, что «все сущее на небесах и на земле славит Аллаха» (57: 1). И наконец 3) последняя ступень общения Бога с человеком — это откровение (вахйи). Иными словами, когда ведомый Господом человек-бабочка воспарит достаточно высоко, Создатель будет говорить с ним посредством прямого внушения-вахйи.

Скажу честно, по своему эффекту и воздействию один маленький пример общения Бога с человеком несравненно превосходит эффект от изучения бессчетного количества книг, в которых лишь рассказывается о Боге. Это как если бы кто-то взял и попробовал халву вместо того, чтобы слушать рассказы о том, какой у нее вкус.

Надо понимать, что человеку для общения с Богом не требуется посредник в каком-либо облике: будь то священник, медресе, религиозная организация, эмир, халиф и пр. Однако существующее в своей нынешней форме религиозное образование лишь загружает мозги своих слушателей интеллектуальным продуктом давно умерших людей вместо того, чтобы пробуждать у слушателей их собственный интеллект и духовные потенции. Это подобно тому, как поедать на завтрак, обед и ужин то, что до тебя уже пережевал кто-то другой. Поэтому одной из задач системы религиозного образования должно быть обучение устранению посредников на пути человека к Богу. Настоящее религиозное образование должно учить человека готовиться к разговору с Богом. Надеюсь, в БИА займутся и этим тоже.

«НАСТАВЛЕНИЕ ЦЕЛИКОМ НАХОДИТСЯ В ВЕДЕНИИ АЛЛАХА, А НЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОБРАЗОВАНИЯ»

И раз уж речь зашла о разговоре с Богом, то с чего начать, как не с изучения Корана? С изучения без привязки к комментариям-тафсирам, а также с обязательным изучением наследия выдающихся татарских богословов, которые имеют богатейший опыт переосмысления Корана и выведения его смыслов из плена тафсиров.

Здесь нужно обратить внимание на два момента: во-первых, и в прошлом, и в наши дни тафсиры имеют статус священной коровы, а мусульмане приучены к тому, что должны изучать Коран только через комментарии. Ну а для того, кто пожелает изучить Коран самостоятельно, придуман хадис, согласно которому всякий, кто что-то в Коране понял по-своему, тот приготовил себе место в аду, даже если он был прав. Какой абсурд... Можно подумать, Аллах в Коране сказал, что Коран — это послание для ученых-комментаторов, которые должны написать комментарии для рядовых мусульман. Однако, исходя из собственного опыта изучения Корана, скажу, что Коран является наставлением для всех людей, поэтому те, кто запугивает мусульман страшными последствиями самостоятельного изучения Корана, совершают преступление против Аллаха и против людей, запрещая им обращаться непосредственно к речи Аллаха. И такая практика поддерживается либо сознательно, либо по той причине, что религиозные наставники сами не верят в то, что Бог найдет способ достучаться до человека, даже если тот, не зная арабского, читает перевод Корана.

Во-вторых, касательно изучения татарского богословского наследия. Ходили слухи, что этим летом слушатели курсов при БИА возражали против этого, мол, мы не татары, нам это не нужно, давайте нам общеисламские знания.

Таким надо сказать, что как минимум татары являются членами мусульманской уммы и их религиозное наследие следует изучать хотя бы по этой причине, а также из уважения, поскольку исламская академия создана именно татарами. А еще нужно добавить, что т. н. общеисламские знания, а точнее те, кто их создавал, еще должны дорасти до уровня татарских богословов. А поскольку в силу объективных причин этого сделать уже нельзя, то слушателям БИА придется пытаться расти самим, изучая труды выдающихся татарских религиозных мыслителей, таких как Курсави, Марджани, Фахреддина, Баруди, Камали, Бигиева и многих других. И они должны благодарить Аллаха за предоставленный им шанс познакомиться с наследием этих выдающихся мужей.

Поэтому было бы замечательно, если бы БИА решительно вводила слушателей в мир татарского богословия, знакомила бы с примерами того, как, например, эти мусульманские ученые переосмысливали Коран и к каким выводам они приходили. Было бы замечательно, если бы из Академии выходили информированные люди, умеющие думать, а не живые грампластинки с заученными сочинениями тысячелетней давности, не имеющими никакого отношения к нашим реалиям.

Я не утверждаю, что их не нужно знать. Я лишь заостряю внимание на подходах к их изучению: свод древней религиозной литературы во всех ее областях следует изучать в историко-эволюционном преломлении: вот так оно когда-то было, вот так думали тогда, однако теперь дела обстоят намного иначе. Такой подход оживил бы мусульманскую мысль, поскольку нельзя, если взять, к примеру, исламскую юридическую литературу, жить теми нормами правоотношений, которые применялись тысячу лет тому назад или 500 лет тому назад. Говоря проще, пора уже от измерения пройденного расстояния дневными переходами верблюдов в караване перейти к более современным способам. Или хватит уже тиражировать книги, из которых следует, что Пророк взял в жены девочку 0 лет. Татарский богослов Бигиев доказал, что Аиша в тот момент времени была на 10 лет старше. Это я так, к слову о значимости татарского богословия, от которого кое-кто воротит нос. Или кому-то выгодно, чтобы критики ислама продолжали называть Пророка (да и самих мусульман) сами знаете кем?

Система религиозного образования должна быть кардинально и бесповоротно реформирована. Ее задачи должны быть переосмыслены и перенацелены. Надеюсь, именно БИА станет центром по-настоящему религиозного образования, что БИА будет воодушевлять человека его блестящей перспективой, его величием и подлинным предназначением, будет учить его читать дорожную карту трансформации человеческого существа из состояния гусеницы, т. е. фактически, из состояния живого трупа в как минимум состояние кокона. И о живом трупе я говорю намеренно, имея в виду аят Корана: «Ты — мертвец, и они — мертвецы» (39: 30).

Надеюсь, что прошедшие школу БИА устремятся к раскрытию тайны жизни и будут направлять других к поискам того, что не умирает, к поиску того, что даже смерть не может отобрать у человека.

Для этого БИА должна будет учить осознанию того, что даже пророк ислама оставил лишь «чертеж» перерождения человека в том виде, в каком ему внушил его Сам Создатель. Нужно будет разъяснять, что даже Пророк не был в силах трансформировать и привести в ислам хотя бы одного человека. Поэтому, надеюсь, БИА не повторит ошибку современного религиозного образования, которая заключается в том, что оно смело берет на себя функцию трансформации человека «отобрав» у Бога функцию, которую Он оставил за собой. На деле такое религиозное «образование» тиражирует лишь глупость и гордыню, поскольку представители такого образования не понимают даже такой простой вещи, что пытаются заниматься тем, чего Бог не возлагал даже на Пророка. И это так, поскольку Пророк расстраивался из-за того, что люди не слышат его призыва. И Аллах объяснил ему:: «Руководство ими (людьми) — это не твой долг, ибо Аллах ведет, кого Он пожелает...» (2: 272) Более того, Аллах сказал, что пророк не может наставить на путь истины не только окружающих его людей, но и даже своих близких и любимых: «Воистину, не можешь ты наставить тех, кого любишь, но Аллах наставляет тех, кого угодно Ему...» (28:56) Или вот еще: «Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?» (10: 99)

Итак, наставление целиком находится в ведении Аллаха, а не религиозного образования. Надеюсь, в БИА учтут это и будут показывать направление к Истине, а не всучивать ее саму, т. е. заниматься неосуществимым делом.

Религия, помимо всего прочего, предназначена помогать человеку в укреплении его духа, ибо без духовной крепости невозможно противостоять испытаниям и соблазнам этого мира, невозможно преодолевать страдание и боль. Но человечество и каждый человек в отдельности будут страдать до тех пор, пока не изменят своего мировоззрения, пока не проснутся и не осознают Истину. Желательно проснуться до прихода смерти, которая пробудит каждого, в свете хадиса Пророка, который сказал: «Люди спят. Умирая, они просыпаются».

Кардинальная перемена мировоззрения, пересмотр своего места в жизни и исполняемой роли, своего предназначения — вот первоочередная задача, стоящая перед каждым человеком и перед человечеством в целом, поскольку только позитивные перемены внутри, на уровне сознания, способны привести к переменам во внешнем мире. Нельзя забывать, что внешний мир является зеркалом, которое отражает только то, что происходит в сознании человечества. Каково наше сознание, таков и мир вокруг нас. Об этом сказано так: «Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (13: 11).

Надеюсь, в БИА будут учить тому, что важнее сперва изменить себя, а уж потом пытаться изменить мир вокруг.

Айдар Хайрутдинов