Рустам Батыр уверяет, что никто не знает точно, когда началась земная история Св. Корана. Рустам Батыр уверяет, что никто не знает точно, когда началась земная история Св. Корана Фото: shaimiev.tatarstan.ru

БОГОСЛОВЫ «ЗАБИЛИ» НА ПРОБЛЕМУ И СЕГОДНЯ ПРОПОВЕДУЮТ ГРУДУ ПРОТИВОРЕЧИВЫХ И ВЗАИМОИСКЛЮЧАЮЩИХ ИДЕЙ

Однажды один правоверный мусульманин покупал на базаре себе наложницу. Ему предложили на выбор двух. Одна была красивая, но уже бывшая в употреблении. Вторая лицом вышла не очень, но зато девственна. Поглаживая бороду, покупатель пребывал в размышлении. «Возьми меня, – сказала красавица, – ведь моя красота послужит тебе многие годы. Что же до остального, то разница между мной и ею – всего лишь одна ночь». «Ночь предопределения, – парировала соперница, – лучше тысячи месяцев!» Благоверный муж рассмеялся. И купил обеих.

***

Ночь предопределения, или ночь могущества (араб. Ляйлят аль-кадр, тат. Кадер кич) – это ночь ниспослания Св. Корана. Согласно преданию, в сорокалетнем возрасте Мухаммад, желая быть подальше от скверного общества своих соплеменников и предаваться благочестивым размышлениям, стал часто искать молитвенного уединения в пещере Хира, что была среди гор в окрестностях Мекки. И вот однажды в одну из ночей месяца рамадан, пребывая там, он почувствовал, что кто-то очень сильно сдавил его. «Читай!» – послышалось в темноте. «Я не умею читать», – ответствовал пещерник. «Читай!» – вновь произнес таинственный голос. Последовал тот же ответ. «Читай!» – продолжал настаивать незнакомец. «Что читать?» – не выдержал, наконец, испытуемый.  «Читай, во имя Господа, который сотворил. Сотворил человека из сгустка. Читай! Ибо Господь твой Наиблагороднейший, который научил каламом. Научил человека тому, чего он не знал». Мухаммад, едва дыша, стал повторять диковинные слова. Из пещеры он вышел уже пророком.

Так началась земная история Св. Корана. Его ниспослание, как уже было сказано, и есть ночь предопределения (или ночь могущества, Величественная ночь). Проблема, однако, заключается в том, что никто не знает, когда же она случилась. «Ищите Величественную ночь в нечетные ночи последних десяти дней месяца рамадан», — возводят к Пророку. Искать — это значит всю ночь бодрствовать: молиться, читать Коран, размышлять о смысле бытия и своем бренном существовании. Подобный тезис стал дополнять идею практики молитвенного уединения (итикаф), которая также проводится на протяжении всей последней декады рамадана, а может, даже второе целиком вышло из первого.

Среди мусульманских богословов родилось утверждение, что Бог каждый год меняет дату Величественной ночи. Исходя из этого некоторые богословы учат, по каким признакам можно определять ее наступление, например по особенностям заката солнца. Однако, когда точно она наступит, не берется утверждать никто. Поэтому уверенными в том, что не пропустят ее, могут быть лишь те, кто практикует итикаф, ну или усердные богомольцы, которые, подобно им, выстаивают в молитве все нечетные дни в конце месяца поста.

На этом фоне пытливые умы, которыми Бог никогда не обделял и мусульманскую умму, заметили явное противоречие. Если Величественная ночь – это ночь первого Откровения, то как, во-первых, ее наступление может быть подвижным, а во-вторых, как так вышло, что мусульмане не знают в точности, когда она случается? Получалось, что в первом случае речь идет о несусветной глупости, а во втором бросается тень на авторитет хадисов, провозглашенных после Корана вторым источником исламского знания. Ведь если они не зафиксировали точную дату самого главного события в истории ислама, то о чем вообще можно говорить? Как после этого можно с каким-то доверием относиться к этим рассказам? Это была серьезная проблема.

На вопросы пытливых умов ответили контръизворотливые умы. Линия обороны выстроилась по двум направлениям. Во-первых, одни стали указывать, что Величественная ночь приходится на 27-е рамадана. Проблема с мобильностью ночи была решена. Но как быть тогда с выше процитированным хадисом, в котором идея плавающей даты уже была зафиксирована? Если она приходится на 27-е, то выходит, что Пророк высказался как-то ошибочно, чего не может быть в принципе, ибо сам не помнит, когда стал пророком. Получался замкнутый круг.

Вторая стратегия защиты концепции Величественной ночи предлагала разорвать этот порочный круг и вынести проблему за пределы земного пространства. В  самом деле, чего уж мелочиться: масштабные задачи рождают смелые решения. Было провозглашено, что до первого откровения было еще одно ниспослание Корана. Утверждалось, что первоначально Коран целиком был ниспослан из Святохранимой Скрижали (аль-ляух аль-махфуз), которая хранилась на седьмом небе и в которой были де запечатлены списки всех божественных книг и вообще информация о всей Вселенной от сотворения вплоть до ее конца, в некий Дом могущества (байт аль-изза), что на ближайшем небе. А затем он ниспосылался уже по частям. Когда случилось это первичное ниспослание, никто из смертных не знает. Стало быть, Величественная ночь могла действительно случиться в одну из ночей последней декады рамадана, безвестную для нас. Авторитет хадиса о поиске ночи был спасен. Правда, при таком подходе оставалась нерешенной проблема мобильности ночи, разрешаемая первым подходом.

Стало ясно, что это тупик. В конечном итоге богословы «забили» на проблему и сегодня проповедуют груду противоречивых и взаимоисключающих идей в данной связи. И никто, как говорится, особо не парится. Как говаривал классик, пипл все равно схавает. 

Как бы там ни было, празднование Величественной ночи стало одной из самых добрых традиций рамадана. Это своего рода пик духовного подъема, переживаемого верующими в месяц поста. И отрадно, что эта древняя традиция активно возрождается ныне в Татарстане да и во всей нашей постбезбожной стране. От всей души рекомендую людям, еще не бывавшем на молитвенном таравихе в ночь предопределения, восполнить этот пробел в своих духовных исканиях.

ВЫ МОЖЕТЕ НЕ  ЖИТЬ КАТЕГОРИЯМИ ЖЕСТКОГО ВЫБОРА МЕЖДУ РАЗНЫМИ ЧЕТКО ОБОЗНАЧЕННЫМИ ПОЗИЦИЯМИ, А ВМЕСТО ЭТОГО НАСЛАЖДАТЬСЯ ДВУМЯ НАЛОЖНИЦАМИ СРАЗУ

На этом примере мы сталкиваемся с фундаментальной чертой исламского мышления. В нашей стране мы привыкли слышать, что у России есть свой особенный путь. Он действительно есть. Но точно так же особенный путь есть у каждой страны, культуры и цивилизации. Если под путем понимать особенности менталитета, то применительно к исламской ойкумене он выражается в том способе его функционирования, который связан с такими словами, как «неясность», «запутанность», «туманность», «неточность», «расплывчатость» и так далее.

Известный западный востоковед Бернард Льюс в своей нашумевшей книге «Что пошло не так?», анализирующей причины современного отставания исламского мира, указывает на эту проблему. Он справедливо пишет, что в исламской цивилизации изначально не сложилась культура точных мер. Если египтянина спросить, указывает автор, далеко ли идти до ближайшей деревни, то он ответит: «Две сигареты». Это значит, что пока вы дойдете, вы выкурите две сигареты. Если в Германии поезд отправляется со станции в 9 часов 05 минут или в 9 часов 07 минут, то на юге Ливана он уходит утром или вечером.

Отсутствие точности стало бичом исламского мира. В условиях жесточайшей конкурентной борьбы назначение деловых встреч букран (то есть завтра утром), которое в итоге может продлиться неделю, а заключение сделок в формате ин ша Аллах («если Богу будет угодно») сильно бьют по эффективности. Совокупно на подобном способе взаимодействия мусульмане теряют миллиарды долларов, не говоря уже про нематериальные измерения убытков.

Расплывчатость миропонимания проявляется в исламе практически во всем, даже в фундаментальных вещах. Например, мусульмане, претендуя на то, что молятся так же, как Пророк, не знают точно, как он это делал. Вернее, знают, но в нескольких вариантах, каждый из которых хоть и не сразу, но в конечном итоге был признан правильным. Разные трактовки мы встречаем и в вопросах обрядов хаджа, поста, закятя и вообще во всем спектре проблематики исламского канонического права. В этом, собственно, и состоит суть четырех суннитских мазхабов/толков. Они спорят между собой по каждой мелочи в каждом вопросе и проповедуют порой диаметрально противоположные суждения. Но при этом считаются равноканоническими. Даже в догматике (которая святая святых) – и то сформировалось две школы (ашаритская и матуридитская), расхождения в положениях которых имеют не только формальный, но и сущностный, неразрешимый характер.

Такова фундаментальная особенность исламского менталитета. И уйти от нее на самом деле непросто. Хорошо это или плохо – отдельный вопрос. Но вот что очевидно: выстраивая отношения со своими партнерами с мусульманского Востока, вы должны знать, как устроен их внутренний мир. Иначе вы будете постоянно раздражаться, злиться, тратить нервы, когда можно просто с улыбкой, подобно правоверному из анекдота, не  жить категориями жесткого выбора между разными четко обозначенными позициями, а вместо этого наслаждаться двумя наложницами сразу. Если совесть, конечно, позволяет... Ну и кошелек.

Рустам Батыр

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции